《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。

《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。@泽光书院 计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。

第64章 慎终如始

【原文】

其安易持①，其未兆易谋②。其脆易泮③，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

【注释】

①持：保持。

②兆：苗头，征兆。

③泮：分散，破碎。

【译文】

当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下举步开始走出来的。主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。

【解析】

本章重点提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧，这些后来都成为中国人修身行事的标准。

“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是阐发了透过事物现象抓住事物本质的道理。这个道理在今天看来，并没有什么特别高深之处，但是在两千五百年前，它却是振聋发聩之语。

接着，老子运用三个排比句：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”由此我们联想到了苟子《劝学篇》中的这几句话：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海o"可见，老子和荀子在思想观点上有某些相通之处，或者说，荀子承继了老子的某些观点。不过，荀子接下来说：“锲而不舍，金石可镂o"他提出了积极进取的主张；而老子则主张无为、无执，这实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和凭借坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，就会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。

事实上’宇宙间所有看上去属于偶然的和突发性的事变，都必然经过了一个复杂、隐晦、潜移默化的演化阶段，只不过人们往往注意不到罢了。人类注意不到事物的潜移默化，而许多动物却比人类具有更加敏锐的洞察力，风雨来临之前的晴天白日下，老鼠、蚂蚁、青蛙、飞鸟们都会预感到暴风雨的即将到来而纷纷未雨绸缪。按照生物界的常理，人类自然也应该具有未雨绸缪的能力，但事实上，在近代科学工具产生之前，人类确实已经丧失了这种能力。至于为什么会丧失，或许是人类脱离大自然的时间过久、隔离过大，或许是人类过于注重对人类世界的关爱而故意疏远了大自然，或许是人类有意地回避了那些无可逃避的灾难。

老子的提示对于人类具有深刻的启发意义，他告诉人们：所有强大的、不可战胜的事物都有它的萌发时期，萌发时期的事物正处于柔弱阶段，如果人们善于把握事物的这种规律，就能够防患于未然。他指出：“为之于未有，治之于未乱。”正是对能瞻前而不能顾后的人的提醒。

老子洞察了万物对生命的坚守，从来都不是通过变换表面形式来故弄玄虚，而是真诚地顺从自然，感到人类的许多行为确实是脱离自然界太远了。

而且，人类这样犹如急行军一般的前进，对生命质量的提高会有真实帮助吗？老子不认为人生应该如此度过。老子在此强调了-一切灾难和祸患都因有所作为和心理偏执而起，他说：“是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”

不试图有所作为，自然然很少有失败；个人行为不偏执，自然很少有失误。老子认为，一般老百姓做事情，因为不懂无为的道理，亦小能把一件事情从始至终以一种其慎重的态度来进行，他们虽然永远在忙碌着，却总在事情眼看着即将成功的时候失败了。

王弼《道德经注》

以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰“易”也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持则生有焉，微而不散则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。

处在安全的境地依然提防危险，时刻留神以防失败，谋划无功而返时该如何应对，所以说在事情没有发生的时候容易预防。虽然从非物质的非存在物成为了实际存在的东西，但是它们物质的一面仍然弱小，不足以完成大的功绩，所以说容易消除、改变。上面四个方面说的都是要保持谨慎直到最后。不能因为事物尚未形成，尚未具备形态就不注意它，不可以因为问题小就不去及时消除、解决。不具形态的东西不去注意就会变成有形的事物，小的问题不解决就会发展成大问题。所以像忧虑事情起步阶段的阻碍和困难一样忧虑事情终了时的祸患，事情就不会失败。

为之于未有，谓其安未兆也。治之于未乱。谓闭微脆也。当以慎终除微，慎微除乱。而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。好欲虽微，争尚为之兴；难得之货虽细，贪盗为之起也。不学而能者，自然也。喻于学者过也。故学不学，以复众人之过。

应该在问题出现之前预防，说的是在没有预兆的时候将问题解决。在祸乱产生以前治理，说的是影响安定的因素还尚未壮大的时候将其平息。应当一直保持谨慎的态度来去除微小的隐患，从细处着眼来消除混乱。而以妄自施加影响的方法来治理，用行政法律手段来控制，反而生成了是非的根源，取巧或通过不正常手段获取利益的行为盛行，必然会失败。热衷于自己欲望的满足虽然是小事，但是由此争名夺利的现象就兴起了；难得的器物虽然微不足道，但是以不正当手段取得这些东西的行为就盛行了。不学习就具备的能力，是自然具有的。这是为了说明治学之人的过错。所以说圣人所学的就是什么都不学，沿袭众人走过的道路，以保持万物自然的状态。

苏辙《老子解》

方其未有，持而谋之足矣；及其将然，非泮而散之不去也。然犹愈于既成也，故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。治乱祸福之来，皆如彼三者，积小成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。

譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。

当事物还没有形成形态的时候，留意而谋划就足够了；等到具备了形态，只有用分解离散的手段来消除。越接近事情完成的时候，越应把对还未成形的问题的处理放在首要，而还未造成巨大影响的小问题相对次要。治乱祸福的由来，都如同上面三个例子一样，是积少成多，量变到质变的过程。圣人以无为对待，持守不占有、不执著的原则，所以能使福自然生成，祸自己灭亡。

这就像是种苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然丰收。这也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然发展的规律，以为非要作为然后才能成功，非要执着才能保留，所以常常和祸患做徒劳的抗争，为幸福增添毫无必要的累赘，导致祸患严重无法扭转，幸福难以达成，都是因为这样的道理啊。

圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者；及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰“慎终如始则无败事”。

人皆徇其所欲以伤物，信其所学以害理，圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。

圣人知道妄自作为的害处，不妄图以人力去帮助天，始终因循自然规律，所以没有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的细节仍然有没意识到而听任其依规律自然发展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功尽弃，事情却常常因此失败，所以说从头至尾都和开始时一样谨慎就不会失败。

人们都执着于自己的欲望而对其他事物造成伤害，过分信赖他们学到的知识而曲解了真理，圣人不是没有欲望，他的欲望就是没有欲望，所以有欲望也不会对事物造成伤害。圣人不是不学习，他所学的东西就是什么都不学，所以虽然学习也不会曲解真理。这样之后就达到了内外空虚明净的状态，无所作为，只是辅助万物依循规律自然发展，而等待它们自然完成。

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